As bebidas da Coreia do Sul contam uma história que vai muito além do famoso soju. Elas revelam séculos de conhecimento sobre fermentação, agricultura e espiritualidade.

Entre bebidas de arroz, destilados ancestrais e receitas ligadas aos rituais familiares, a cultura etílica coreana preserva tradições que atravessaram dinastias, guerras e processos de modernização.

Nesta matéria, conhecemos as bebidas da Coreia do Sul que ajudam a explicar a identidade de um dos países mais fascinantes da Ásia.

A fermentação como patrimônio cultural

Quando o assunto é bebida, a maioria das pessoas associa a Coreia do Sul imediatamente ao soju. A fama internacional do destilado cresceu nas últimas décadas e transformou a bebida em um dos maiores símbolos do país. Mas a história é muito mais antiga.

Muito antes dos arranha-céus de Seul, dos grupos de K-pop e dos dramas que conquistaram o mundo, os coreanos já dominavam técnicas de fermentação que ajudariam a moldar sua culinária e suas bebidas.

A fermentação ocupa um papel central na cultura coreana. Ela está presente em alimentos como kimchi, doenjang e gochujang, mas também em praticamente todas as bebidas tradicionais do país.

Por trás dessa tradição existe um ingrediente pouco conhecido fora da Ásia, mas fundamental para compreender a identidade líquida da Coreia.

Nuruk: o segredo das bebidas coreanas

Se o arroz é frequentemente apontado como protagonista das bebidas coreanas, o verdadeiro coração da fermentação está no nuruk.

Produzido a partir de cereais prensados e fermentados naturalmente, o nuruk funciona como um iniciador de fermentação rico em leveduras, fungos e bactérias. Durante séculos, famílias e produtores desenvolveram seus próprios métodos de fabricação, criando perfis únicos de sabor.

Diferentemente do koji japonês, que normalmente utiliza uma única espécie de fungo selecionada, o nuruk abriga uma comunidade complexa de microrganismos. Essa diversidade é uma das razões pelas quais as bebidas tradicionais coreanas apresentam aromas e sabores tão distintos.

Sem o nuruk, grande parte da cultura alcoólica da Coreia simplesmente não existiria.

Makgeolli: a bebida dos agricultores

Entre todas as bebidas tradicionais da Coreia do Sul, poucas possuem uma ligação tão forte com o cotidiano quanto o makgeolli.

Produzido a partir de arroz, água e nuruk, ele apresenta aparência esbranquiçada, textura cremosa e uma leve efervescência natural. Por não passar por processos intensos de filtragem, conserva parte dos sólidos da fermentação, o que lhe confere características únicas.

Durante séculos, o makgeolli foi associado ao campo. Agricultores costumavam consumi-lo após longas jornadas de trabalho, aproveitando seu sabor refrescante e seu valor energético. Por essa razão, ficou conhecido como a bebida do povo.

Nos últimos anos, uma nova geração de produtores ajudou a resgatar versões artesanais da bebida, valorizando métodos históricos e ingredientes de qualidade. Hoje, o makgeolli vive um renascimento dentro da gastronomia sul-coreana.

Soju: da influência mongol ao sucesso global

Embora seja considerado a bebida nacional da Coreia do Sul, o soju possui uma história marcada por influências externas.

A técnica de destilação chegou à península coreana durante o século XIII, quando os mongóis expandiram seus domínios pela Ásia. Os coreanos adaptaram o método às suas próprias matérias-primas e desenvolveram um destilado que se tornaria parte fundamental de sua cultura.

Originalmente produzido a partir de arroz, o soju passou por diversas transformações ao longo dos séculos. Após a Guerra da Coreia, o governo restringiu o uso do arroz na produção de bebidas para preservar alimentos. Como consequência, muitos fabricantes passaram a utilizar ingredientes como batata-doce, mandioca e outros amidos. O soju moderno nasceu desse contexto.

Hoje, ele é consumido em encontros familiares, refeições de negócios e celebrações sociais, além de ocupar posição de destaque entre os destilados mais vendidos do mundo.

Yakju e Cheongju: as bebidas da tradição confucionista

Nem todas as bebidas coreanas foram criadas para o consumo popular. Durante séculos, algumas delas ocuparam espaço privilegiado em cerimônias religiosas e eventos ligados às elites. Entre elas estão o yakju e o cheongju.

Ambas são produzidas a partir da fermentação do arroz, mas passam por processos que resultam em líquidos mais claros e refinados do que o makgeolli.

Essas bebidas foram amplamente utilizadas em cerimônias ancestrais, celebrações familiares e rituais influenciados pelo confucionismo.

Até hoje, continuam presentes em eventos que valorizam a tradição cultural coreana.

Omija: a fruta dos cinco sabores

Poucos ingredientes despertam tanta curiosidade quanto a omija.

Conhecida como “fruta dos cinco sabores”, ela recebeu esse nome porque seus frutos podem expressar simultaneamente características doces, ácidas, amargas, salgadas e picantes.

A planta, chamada Schisandra chinensis, cresce em regiões montanhosas da Ásia Oriental e possui longa tradição na medicina oriental.

Na Coreia, seus frutos são utilizados para preparar chás, xaropes e bebidas refrescantes que fazem parte do patrimônio gastronômico nacional.

Além do sabor singular, a omija simboliza a valorização dos ingredientes naturais dentro da cultura coreana.

Sikhye e Sujeonggwa: tradição sem álcool

A riqueza das bebidas coreanas não se limita ao universo alcoólico. Entre as opções mais tradicionais estão o sikhye e o sujeonggwa.

O sikhye é uma bebida doce produzida a partir da fermentação enzimática do arroz maltado. Frequentemente servida como sobremesa, apresenta sabor delicado e costuma ser consumida após as refeições.

Já o sujeonggwa possui perfil completamente diferente. Preparado com canela, gengibre e caqui seco, oferece aromas intensos e um caráter reconfortante que atravessa gerações.

Durante séculos, ambas fizeram parte das mesas familiares e continuam presentes em datas comemorativas.

As bebidas e os ancestrais

Para compreender as bebidas da Coreia do Sul, é preciso entender a importância dos ancestrais.

Em cerimônias conhecidas como Jesa, famílias prestam homenagens aos parentes falecidos por meio de alimentos e bebidas cuidadosamente preparados. Nesses rituais, a bebida possui significado que vai além do consumo. Ela representa respeito, continuidade e conexão entre gerações.

Ao oferecer uma taça aos antepassados, os participantes reafirmam valores que permanecem vivos na sociedade coreana. Poucas culturas mantêm uma relação tão profunda entre espiritualidade e bebida.

A etiqueta coreana ao beber

A influência do confucionismo também aparece nos hábitos cotidianos.

Na Coreia do Sul, servir e receber uma bebida envolve regras de etiqueta que demonstram respeito e hierarquia.

É comum utilizar as duas mãos ao servir ou receber um copo. Também é considerado inadequado servir a própria bebida antes de oferecer aos demais participantes da mesa.

Quando uma pessoa mais velha está presente, muitos coreanos ainda viram discretamente o rosto ao beber, preservando um gesto tradicional de respeito.

São detalhes que ajudam a mostrar como as bebidas continuam conectadas aos valores sociais do país.

Uma cultura líquida que atravessa gerações

As bebidas da Coreia do Sul não podem ser resumidas ao sucesso comercial do soju.

Elas representam uma herança construída ao longo de séculos por agricultores, monges, estudiosos, artesãos e famílias que aprenderam a dominar a fermentação de maneira única.

Do makgeolli produzido nas áreas rurais ao refinamento do yakju, passando pelas frutas medicinais, pelos chás tradicionais e pelos rituais ancestrais, cada bebida preserva uma parte da história coreana.

Talvez seja justamente essa diversidade que torna a cultura etílica do país tão fascinante. Em cada copo existe muito mais do que uma bebida. Existe uma tradição que continua viva.

Fontes consultadas

Livros

• The Art of Fermentation — Sandor Katz
• The Oxford Companion to Beer — Garrett Oliver
• The Oxford Companion to Spirits and Cocktails
• Korean Food: The Illustrated History — Michael J. Pettid
• Korean Cuisine: An Illustrated History — Michael J. Pettid